譬如日光覆雲霧　雲霧之下明無闇
　　　
[読み方]
　譬えば、日光の、雲霧に覆わるれども、雲霧の下、明らかにして闇無きが如し。

[意　訳]　
　たとえば、日光が雲や霧におおわれたとしても、雲や霧の下は、あかるくて闇
　でないようなものである。

雲や霧におおわれても

「譬如日光覆雲霧　雲霧之下明無闇」（たとえば、日光の雲霧に覆わるれども、雲霧の下、明らかにして闇きことなきがごとし）という二句は、前の四句と内容が直接に連なっています。

　まず、「摂取心光常照護」（摂取の心光、常に照護したまう）とありました。私たちを摂め取って、救おうとしてくださる阿弥陀仏の大慈悲心の光（心光）は、いつも、今もなお、私たちを照らし、護っていてくださっているということでした。
　ところが、本当に照護されているのかどうか、私たちの常識では確信がもてません。けれども、現に照護されていることは、まぎれもない事実であると、親鸞聖人は受けとめられたのです。それは、照護されていることを身をもって確信された人のお言葉です。あえていうならば、それが親鸞聖人の常識なのです。
　阿弥陀仏の大慈悲心の光に照護されていますので、その光によって、私たちの心の闇はすでに破り尽くされているのです。「已能雖破無明闇」（すでによく無明の闇を破すといえども）と続けられている通りです。

　にもかかわらず、私たちの心には、貪りや憎しみなどの煩悩が、雲や霧のように立ちこめてきています。そして、その雲や霧のために、阿弥陀仏の大慈悲心という天空を覆ってしまっているのです。阿弥陀仏の大慈悲心は、「真実信心」として、私たちの身に具体化されています。その「真実信心」を覆っていることになるのです。そのことが、「貪愛瞋憎之雲霧　常覆真実信心天」（貪愛・瞋憎の雲霧、常に真実信心の天に覆えり）と詠われているのでした。
　阿弥陀仏は、大慈悲心によって、「真実信心」を私たちに差し向けて（回向して）くださっています。煩悩の泥にまみれている私が自分の考えや都合よって引き起こす信心であれば、それは「真実信心」ではありませんが、阿弥陀仏が私に施与してくださっている信心ですから、それは「真実信心」なのです。そのような「真実信心」を私は見失っているわけです。

　しかしながら、その後、「たとえば、日光の雲霧に覆わるれども、雲霧の下、明らかにして闇きことなきがごとし」と詠われています。日光が雲や霧に覆われてしまっているため、私たちには日光を見ることはできません。けれども日光は輝き続けているわけですから、その雲や霧の下は、決して暗闇ではなく、私たちのところに明るさは届いているのです。太陽そのものが隠れた夜の暗闇とは、まったく異なっているのです。
　私たちは、心に起こす貪りや憎しみなどの煩悩によって、せっかくの「真実信心」を覆ってしまっているわけです。しかし、「真実信心」を見失っているからといって、「真実信心」が私のところに届かなくなっているのかというと、そうではないと、親鸞聖人は教えておられます。雲や霧が覆っていても、雲や霧の下にも明るさは届いているのです。私たちは、雲や霧がなくなった時、はじめて日光の恩恵を受けるかのように錯覚しますが、実はそうではないのです。雲や霧が立ちこめている時でも、日光の恩恵を受けているのです。煩悩がなくなった時、大慈悲心、つまり「真実信心」に気づかされるのではありません。取り除き難い煩悩にまみれながら、「真実信心」に目覚めることがあるのです。煩悩が決して信心の妨げにはならないということでしょう。むしろ、日光の輝きによって、雲や霧のありさまが、はっきりと確かめられます。ちょうどそのように、常に私を照護し続ける阿弥陀仏の大慈悲心によって、かえって、貪りや憎しみの心に支配されている自分の実態が、どのようなものであるかを思い知らされるのではないでしょうか。「真実信心」に背を向けている自分の姿が映し出されてくるのではないでしょうか。

　そして阿弥陀仏の大慈悲心の光によって摂取されるというのは、無明が破れたかどうかではないということです。無明がなくなったから救われるのではなく、無明があろうがなかろうがそれを問題にせずに救う、それが阿弥陀仏の摂取の心光の意味なのだと示されたのです。だから、その救いにただまかせるだけであるというのが、親鸞聖人がこの譬えに込められた意味だと思います。