一切善悪凡夫人　聞信如来弘誓願
　　　　　　仏言廣大勝解者　是人名分陀利華
　　　
[読み方]
　　　一切善悪の凡夫人如来の弘誓願を聞信すれば、仏、広大勝解の人と言えり。
　　　　この人を分陀利華と名づく。


[意　訳]　
　一切の善や悪をなす愚かな人々も、阿弥陀如来の広大な誓願のことを聞いて
　信ずれば、釈尊は、この人を広大な勝れた理解をもつ人と言われるのである。　　　　このような人を白蓮華と呼ぶのである。


「聞信」するということ　

　　　ここではまず、親鸞聖人は、「一切善悪の凡夫人、如来の弘誓願を聞信すれば、仏、広大勝解の者と言えり」（一切善悪凡夫人　聞信如来弘誓願　仏言広大勝解者）と詠っておられます。

　「凡夫人」は短く「凡夫」ともいわれますが、凡夫というのは、聖者でない人のことで、普通の人のことをいいます。私たちは、静かに自分自身の生き方を見つめ直してみると、どう見ても聖者とはいえないのです。だから私たちは凡夫なのです。さらに厳しく自分を見つめる時に、「愚悪（ぐあく）の凡夫」という言い方がなされます。自分は愚かでよろしくない人間だという自覚です。

　善人であろうと、悪人であろうと、一切の凡夫人が、その善悪に関係なく、「阿弥陀如来の弘い誓願を聞信するならば」と続けられています。阿弥陀仏は、すべての人びとを救いたいと願っておられます。すべての人びとを救わなければならないと誓っておられるのです。それがここにいわれる誓願です。しかもその誓願は、いつでも、どこでも、はたらき続けているのです。だから「弘い誓願」といわれているわけです。
　その誓願は『仏説無量寿経』のなかに四十八願として説き示されています。なかでもその中心となるのが、「念仏往生の願」あるいは「至心信楽の願」といわれている第十八願です。私たちは、真実を知らないばかりに、迷い続け、悩み苦しみ、不平や不満をつのらせながら日々を過ごしています。そのような、情けない愚かなわれわれを、念仏によってたすけたいと願ってくださっているわけです。しかも、阿弥陀仏が私たちに代わって用意してくださった念仏、すなわち私たちに差し向けられている「南無阿弥陀仏」、それをそのまま素直に受け取ってほしいと願っておられるのです。そのような願いが、この私に差し向けられているにもかかわらず、いや、そのような願いがはたらく真っ只中に私は生きているにもかかわらず、私は心からそのことに気づいていないのです。そのような願いに気づかせるのが「聞信」ということになります。親鸞聖人以来、ずっと「聞法」ということが大切にされてきた意味がそこにあると思われます。

　法を聞くということは、阿弥陀仏の願われたことについて説き示されるその場所に身を置くということです。気づかずに過ごしてきたことに気づかせてもらえる場所に足を運ぶということです。阿弥陀仏の誓願のことが説かれているのは、『仏説無量寿経』です。だから、阿弥陀仏がどのようなことを、どのように願っておられるのかを、私たちに教えておられるのは釈尊なのです。釈尊の教えについて語られることを聴聞（ちょうもん）すること、それはもちろん聞法であります。しかしそれだけではないでしょう。釈尊の教えを伝達することも、実は釈尊の教えを聴聞することになるのです。親鸞聖人が釈尊の説かれた念仏の教えをどれほど喜ばれたのか、それを互いに受けとめ合い、確かめ合う場が、聞法の場なのです。

　「聞信」は、聞法して信ずることですが、「信ずる」ということは、疑わないということです。そもそも疑いの心というのは、教えよりも、自分の思いや考えを大切にする時に起こります。だから「信ずる」ということは、何かのために信ずるとか、信ずれば自分はどうなるかとか、そういうことではなくて、「はからいを離れよ」と教えられているように、自分の思いを離れ、教えに対して自分を空しくして謙虚になることではないでしょうか。

　そのように、阿弥陀仏の弘い誓願のことを聞信するならば、仏、つまり釈尊は、その人のことを「広大勝解の者」といってくださると教えられています。阿弥陀仏の誓願について聞信しなければならないのは、凡夫人であります。凡夫人であるには違いないのですが、聞いて信ずるということがあるならば、その凡夫人は広く偉大な、勝れた見解をもつ者であると、釈尊はいわれるのです。

　そして、さらに「是人名分陀利華」と続けられます。その人を「分陀利華」（白い蓮の華）のように気高く清らかな人だと呼ばれると、親鸞聖人は詠っておられます。